Más de 200 personas asistieron al seminario de un día Luz sobre la muerte en Global Co-operation House (Londres) el 14^th Julio. También hubo 30 o 40 personas que se unieron al seminario en línea.  Los invitados oradores fueron el Dr. Peter Fenwick, neuropsiquiatra de Londres, Ann Yeomans, una "Soul Midwife" (partera del alma) que trabaja en Sussex, y la Hermana Jayanti, Directora Europea de Brahma Kumaris. A lo largo del día se intercalaron canciones de Lucinda Drayton y lecturas de poesía a cargo del Dr. Craig Brown, la Dra. Rachna Chowla y Suja Chandran. La Dra. Sarah Eagger, Presidenta de la Fundación Janki, dio una calurosa bienvenida a los ponentes e invitados.

Folleto del acto:  Haga clic aquí 

El seminario se planeó para crear una mayor comprensión de los aspectos espirituales de la muerte, el fallecimiento y el duelo, y para que sea un tema menos tabú.

El Dr. Eagger explicó que ‘…dLa muerte es claramente algo que todos tenemos en común. Es absolutamente parte del ciclo de la vida y, sin embargo, tenemos bastante miedo y ansiedad por morir. La mayoría de nosotros no sabemos cuándo y cómo vamos a morir. Entonces, ¿qué papel juega la muerte en nuestras vidas y cómo nos sentimos al respecto? Tal vez sea doloroso. También observamos el dolor de los que quedan. Está claro cómo hemos eliminado la muerte de nuestras vidas y somos una sociedad que niega la muerte. Queremos quitarle el aguijón y hoy vamos a ver cómo podemos hacerla más aceptable y parte de la vida.’ 

¿A qué le tenemos miedo?

Dr. Fenwick planteó la pregunta: ‘¿qué sucede cuando mueres?‘. Como clínico, era plenamente consciente de cómo, como cultura, nos preocupamos principalmente por el control del dolor y la comodidad física. Sin embargo, sabemos muy poco sobre el proceso de morir, y parece ser lo mismo para quienes nos cuidan al final. Es como si, comprensiblemente, estuviéramos tan apegados a la vida que no pudiéramos (o no quisiéramos) afrontar la perspectiva de la muerte. Pocas personas desean morir, y el resto de nosotros, en su mayor parte, estamos sujetos a sentimientos de miedo, tristeza, pérdida, ira y rechazo; inmensurables cuando estamos conectados a la tecnología del siglo XXI.^st cama de hospital del siglo, atendida por profesionales de la salud con poca capacitación en cuidados al final de la vida.

Sin embargo, el Dr. Fenwick, como especialista en la conciencia humana, veía la muerte como una ‘gran aventura’, un proceso señalado con muchos fenómenos fascinantes que incluyen (para aquellos que mueren conscientemente) visiones, sentimientos de unidad, plenitud y sanación, amor y compasión y, hacia el final, la experiencia pacífica de una nueva realidad. Enfatizó la importancia de mantener una actitud de curiosidad con la voluntad de explorar y desarrollar sentimientos de aceptación y la comprensión de que todo debe ser renunciado. Estas experiencias, a menudo descritas como un despertar espiritual, pueden existir y existen independientemente de actitudes religiosas.

El Dr. Fenwick recordó a todos que planifiquen el tipo de entorno que les gustaría tener al final de su vida, ya sea en casa, en un hospicio o en una unidad hospitalaria especial que ofrezca un entorno de apoyo.

Él concluyó que ‘nunca nacemos ni moriremos... el amor, la luz, la conciencia fluyen a través de nosotros y esto es la creación. Entonces, ¿a qué le tenemos miedo?’

 

Para ver la presentación de la Dra. Fenwick (Parte 1) sobre ‘¿Qué sucede cuando mueres?’  Haga clic aquí

 

Tierra, Agua, Fuego, Aire

Ann Yeomans quien, como Doula de Almas, habló sobre asumir el papel de un amigo compasivo y atento con la habilidad de ‘estar presente’ con alguien que está muriendo y con su familia.  (Consulte los folletos de Ann)

Mientras que el Dr. Fenwick describió tres fases de la muerte: pretransición, transición y postransición, Ann Yeomans nos informó sobre la retirada gradual de la persona moribunda en términos de energía elemental. La primera etapa, representada por la energía de la Tierra, describe la retirada física (pérdida de apetito, fuerza, cambios en los sentidos y el apetito). La segunda etapa de retirada, el Agua, se caracteriza por la aparición de viejos traumas y la necesidad de aceptar la renuncia a la ilusión de poder y control sobre la propia vida, así como por tener que dejarlo todo. El Fuego, la siguiente etapa, puede anunciarse por la irritabilidad y es particularmente difícil de presenciar para los familiares. Es también el momento en que el moribundo puede sentir la visita de personas del pasado que vienen a encontrarse y acompañarle.  El último elemento a retirar es el Aire, caracterizado por el desvanecimiento hacia la inconsciencia: un momento para retirar todos los estímulos de la habitación y la necesidad correspondiente de que la familia deje ir. Ann Yeomans concluyó resaltando la importancia de la escucha de ‘todo el cuerpo’ con postura, ojos y corazón, el tacto terapéutico y la presencia.

 

 

Para ver la presentación de Ann Yeoman sobre ‘El papel de un amigo’ (Parte 2)  Haga clic aquí

Ann Yeomans repartió 3 folletos sobre:  Plantilla de Notas y Meditación; Rol del Doula de Almas y las Cuatro Etapas de la Muerte; Presencia terapéutica y velar. 

Folletos entregados por Ann Yeomans: Haga clic aquí 

 

Grupos más pequeños

Después del almuerzo, los participantes se dividieron en 8 talleres paralelos con dos facilitadores en cada grupo de 15-20 para discutir ‘Explorando una presencia compasiva con personas moribundas’ y abordó las siguientes tres preguntas:

• ¿Qué cualidades de presencia te gustaría en alguien que esté contigo cuando estés muriendo?
• ¿Qué te gustaría que dijeran o hicieran que te reconfortara?
• ¿Cómo podrías usar lo que hemos hecho hoy para ayudarte a estar con una persona que está muriendo?

Folleto de Bridget Haley entregado en los talleres: Iluminando la Muerte: Estar con los Moribundos  Haga clic aquí  

 

Experimentando satisfacción y gratitud

La tarde terminó con una respuesta de Hermana Jayanti a las preguntas que le hizo la Dra. Sarah Eagger sobre la conciencia del alma y sobre prepararse para la muerte a través de la forma en que vivimos. La Hermana Jayanti habló sobre la conciencia de la diferencia entre la conciencia material (conciencia del yo físico) y la conciencia espiritual. Ahora se sabe mucho más sobre esta última a través del trabajo científico realizado por investigadores como el Dr. Peter Fenwick sobre el fenómeno de la Experiencia Cercana a la Muerte (ECM), donde la conciencia parece residir fuera del cuerpo y también en el cerebro. Trazó un paralelo con las experiencias que podemos tener en la meditación Raja Yoga, donde experimentamos nuestro ser interior como una identidad separada del cerebro y del cuerpo. Cuanto más medita, dijo la Hermana Jayanti, más capaz es de trascender el tiempo y el espacio, ir más allá de la dimensión física y conectar e identificarse con el ‘alma’... el ser que realmente es.

Luego citó a Dadi Janki, la líder espiritual de Brahma Kumaris, quien dijo ‘Considera cada momento como tu último momento y prepárate para él.Nunca ha pospuesto nada.. ¡Hazlo ahora, pues quién ha visto lo que el mañana puede traer… ni siquiera hoy más tarde… ¡ahora!‘  Nuestras acciones, nuestro ‘karma’, continuó diciendo la Hermana Jayanti, se convierten en dar amor, sabiduría y compasión, y todo esto impacta en nuestros momentos finales. No queremos que nos atrapen las cuentas kármicas que tenemos con las personas. Queremos entrar en la experiencia de un lugar mejor y fusionarnos en el amor de Dios. ¿En este momento podría estar preparado para irme o hay cosas que todavía me están atrayendo? Los apegos me atraerán. El apego trae sufrimiento. El ego trae sufrimiento y todos tenemos capas de ego.

¿Puedo desligarme de la piel, el color, la familia, la educación, etc.? Si es así, puedo ser pura conciencia y alma consciente. Cuanto más practico esto, más capaz soy de lidiar con mi ego y deseos insatisfechos. ¿Puedo simplificar y estar contento con lo que tengo, o debo perseguir lo que no tengo? ¿Puedo experimentar la satisfacción y la gratitud? ¿Puedo perdonar?

¿Por qué esperar hasta más tarde, por qué no experimentar esta libertad ahora? Esto también apoyará una transición fluida. La transición es una expresión muy espiritual, ya que significa que no hay un final, hay continuidad. La fase en la que dejo un disfraz y paso a otro es una transición. Dejo ir lo que necesito dejar ir y, al estar preparado a través de la meditación, puedo experimentar paz y alegría en este movimiento. Cuando entiendo y practico la etapa de la pura conciencia como alma, ya no hay miedo. El miedo simplemente se disuelve. Sé que existí antes de tomar esta forma física.

El día concluyó con un comentario reflexivo de la Hermana Jayanti, y terminó con Lucinda invitando a todos a unirse a ella mientras cantaba a capella, la canción final ‘Tienes un amigo’ por James Taylor.

 

 

Para ver la charla de la Hermana Jayanti sobre ‘Afrontando nuestro miedo a la muerte – Aspectos espirituales de morir' (Parte 3)  Haga clic aquí

 

A lo largo del día se intercalaron canciones de Lucinda Drayton y poemas leídos por el Dr. Craig Brown, la Dra. Rachna Chowla y Suja Chandran.

Libros y Documentos recomendados por Dr Peter Fenwick:

Libros
‘Morir: Una Transición (Atención al Final de la Vida: Una Serie) de Monica Renz’

‘Al final de la vida: Una guía para familiares y amigos de los moribundos’ de Sue Brayne y el Dr. Peter Fenwick

Documentos

Fenwick P, Brayne S. End-of-life experiences: reaching out for compassion, communication, and connection: meaning of deathbed visions and coincidences. Am J Hosp Palliat Care. 2011;28(1):7-15.

Renz M, Reichmuth O, Bueche D, Traichel B, Schuett Mao M, Cerny T, Strasser F. Miedo, dolor, negación y experiencias espirituales en los procesos de morir. Am J Hosp Palliat Care. 2018;35(3): 478-491.

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Canciones de Lucinda:

1  ‘Me levantaré’  Video de YouTube También disponible en CD – El camino menos transitado de Lucinda Drayton 

2 ‘Gracias’  del CD Felicidad  http://www.lucindadrayton.com/product-tag/bliss/

3 ‘Tienes un amigo’ por James Taylor

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Extractos de las reacciones de los participantes: 

Este fue uno de los días de estudio más esclarecedores e informativos a los que he asistido en mi carrera. Al final del día, me fui habiendo aprendido tanto y ahora tengo una perspectiva muy diferente sobre ciertos aspectos de mi atención e interacción con pacientes y familias.

– Greta Barnard, Enfermera Jefe de Personal, Haven House Children’s Hospice 

Muchas enfermeras han compartido históricamente experiencias divinas con sus pacientes en el momento de la muerte, pero el tema rara vez se discute, por miedo al ridículo. Días especiales como este ayudarán a abrir el diálogo, el cual es muy necesario.

– Anne Richardson, Enfermera Registrada (desde 1973), NHS

Lo que me quedó en general fue lo maravillosamente que la Fundación Janki nos cuidó con su encantador personal, su gran organización y la deliciosa comida del almuerzo. Para mí, eso reflejó la forma en que deberíamos cuidar a nuestros moribundos y a sus familias, y por eso me pareció muy correcto en ese sentido. En mi opinión, debemos modelar lo que queremos enseñar a la gente, y ustedes lo hicieron de maravilla.

– Katrina Taee, Doula de Fin de Vida 

Un día agradable para aceptar lo inevitable; no hay escapatoria.

Disfruté de las charlas y presentaciones y del tiempo que tuvimos para compartir nuestras ideas en grupos pequeños. Me fui con una mayor comprensión y sé que tendré que poner mi propia casa en orden... lista.

– Reverendo John Merrill, ministro interconfesional y celebrante de funerales

El evento me permitió comprender las experiencias y los sucesos que rodean la muerte, un camino común que todos tomaremos y que podemos haber presenciado nosotros mismos, compartiendo esperanza, confianza y una comprensión de nuestra humanidad común. Una oportunidad para abrazar la conexión más profunda que tenemos a nivel espiritual con nosotros mismos, con aquellos a quienes amamos, con el mundo en general y para relajarnos sabiendo que todo está ‘seguro y bien’.

– Dra. Astrid Bendomir, Médica del Trabajo, Assured Occupational Health, Aberdeen

Doy la bienvenida a eventos como este que abordan con audacia, pero con sensibilidad, el tema de la muerte, un tema habitualmente cerrado y evitado. Una oportunidad para hablar, compartir y aprender sobre ello y quizás cómo prepararse. Irónicamente, es el único tema al que todos nos enfrentamos y del que nadie puede escapar. Fue refrescante tener el asunto al descubierto y tener la oportunidad de acercarse a él con curiosidad.

– Suzan Hackett, Consejera y Facilitadora de Grupos, Penny Brohn, Reino Unido

Lo que recordé es que hay un lugar sagrado dentro de nosotros donde todos podemos encontrar amor y consuelo. También podemos acceder a una luz clara interior que puede extenderse y atraer a otros. En el momento de la muerte el Ego se desmorona y está la sensación de dejar ir.

– Dr Hervé Foulot, Cirujano de Ginecología, Hospital Cochin, París, Francia 

El día me hizo pensar en la Muerte, y aprendí que si desarrollo curiosidad y aceptación, el proceso de morir se vuelve más fácil y pacífico. El día me ha dado fuerzas para hablar de la Muerte con mis padres y de hecho hablé largamente con mi madre, y quedé satisfecha con nuestra conversación, ya que ella se está preparando para rendirse y estar lista para la muerte. Como Doctora, ‘aprendí cosas que puedo usar, por ejemplo, la Partería del Alma, el uso del color verde, la música, los guijarros, estar en la realidad de la persona, etc... para hacer hermoso el proceso de muerte de mis pacientes".

– Dra Mina Bobdey, Psiquiatra